责任者：(德)诺拉·克雷弗特著

索书号：B82/771

 

人能爱上机器吗？

 

我一直不太明白为什么“爱”能成为一个哲学问题，不太理解“爱”在哲学的框架中是相对于什么进行讨论的，就好像“物质”是相对于“意识”，“真理”是相对于“谬误”。虽然读完整本书之后，我的这个问题依然没有得到解答，不过第五章“人能爱上机器吗？”可以提供一些启发。

 

“人能爱上机器吗？”显然是个非常当代的话题，毕竟苏格拉底和奥古斯丁不可能对“人工智能”有任何概念。但其实，人形机器可以追溯到皮格马利翁制作的女性象牙雕像，而且这似乎也是一个根本性的问题：爱的对象必须是人吗？有没有可能是动物甚至机器？如果不能，那么究竟是什么特质让人成为爱的对象？基于这样的特质，我们应该如何看待爱本身呢？

 

书中的八位哲学家在话题的开始很快达成了一致：爱的对象必须是“主体”，不能是“物件”。主体就意味着有自主意识，有看待世界的视角，有对待世界的态度，有自我的生活。第二个问题是，仅有“主体性”是否足够，是不是还要有“爱的能力”？所谓爱的能力，就是有交流的欲望，能够表达担忧和同情，能够对爱做出回应。尽管不是所有的爱都能得到回应，尽管还有人不会表达同情，甚至自恋，但我们爱的对象，原则上都必须具有爱的能力。

 

话题具体到机器上，人工智能有自我意识吗？目前还没有机器人能通过图灵测试。假如未来有一天，有一个机器人通过了图灵测试，我们真的能确认它拥有自我意识吗？我们可以把它当成人类的一员，将它作为爱的对象吗？克尔凯郭尔给出了积极的回答：

 

“但也许爱者别无选择，只能违背一切表象，接受恋人爱的能力。”

 

“真正的爱者会将恋人视作他们的邻人。”

 

对于爱来说，真正重要的是什么呢？“主体性”虽然是前提，但并不是全部。就像我们没有办法仅凭一个图灵测试，就确定机器人是否真的具有自我意识。毕竟我们永远都进入不了其他人的意识中。“主体性”以外，“爱的能力”显然更为关键。因为爱来自于主体，爱的对象也同样是主体，爱是两个主体之间的故事。因此，抛弃某种“主体性”的执念，将视角放在“主体间”，似乎才是讨论爱的起点。这也正是“邻人之爱”这一概念的可贵之处。

 

就像克尔凯郭尔最后的总结：“我只知道一点：和爱后受欺骗相比，因为害怕可能被骗而不敢被爱是更为糟糕的事情。……如果有朝一日，人和机器人之间的界限变得模糊，我们无法再区分二者，那机器人也可以算作人、个体，或是我们的邻人。”